На прошлой неделе Президент Нурсултан Назарбаев принял Митрополита Астанайского и Казахстанского Александра. Примечательно, что в этом году совпадают две важные даты – 10-летие учреждения Митрополичьего округа в Казахстане и 10-летие со дня первого Съезда лидеров мировых и традиционных религий. «Два столпа духовности на нашей земле – традиционный ислам и православное христианство. На них делает ставку наш Президент для того, чтобы народ жил в мире, добром человеческом взаимопонимании и согласии», отмечает глава Митрополичьего округа Русской Православной Церкви в Казахстане Митрополит Александр.
Президент поддержал несколько наших крупных проектов
– Ваше Высокопреосвященство, вы не первый раз встречаетесь с Президентом Казахстана Нурсултаном Назарбаевым. О чем вы обычно говорите?
– Действительно, у меня было несколько встреч с многоуважаемым Нурсултаном Абишевичем. Очень хорошо запомнил самую первую, которая состоялась летом 2010 года в столице казахстанских металлургов – Темиртау. Президент посетил там новопостроенный храм в честь святителя Николая Чудотворца на следующий же день после его освящения. Нурсултан Абишевич поздравил православных верующих с обретением нового храма и возжег свечу о благополучии народа Казахстана. Глава государства подарил приходу автомобиль «Газель» для нужд воскресных школ.
Мы обменялись теплыми словами и благопожеланиями: Лидер нации приветствовал меня с назначением на пост главы Казахстанского Митрополичьего округа, а мы с духовенством и прихожанами поздравили Президента с «предпразднеством» 70-летнего юбилея. Обсуждение тем и вопросов, обозначенных при нашем первом знакомстве, было продолжено в ходе последующих встреч в официальной резиденции главы государства.
Одной из важных встреч считаю ту, которая прошла в мае 2012 года, когда с первосвятительским визитом Астану посетил Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, принимавший по приглашению Нурсултана Назарбаева участие в Съезде лидеров мировых и традиционных религий. В общении с Президентом доводилось рассматривать конкретные актуальные темы. Например, вопрос с перерегистрацией религиозных организаций после того, как был принят новый закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях».
Президент поддержал несколько наших крупных проектов. Это строительство Духовно-культурного центра в Астане, создание иконостаса в главном храме Казахстана – Успенском соборе столицы, строительство Православной духовной семинарии и Церковно-административного центра в Алма-Ате. Архипастыри, священнослужители и миряне благодарны Нурсултану Абишевичу за его внимательное отношение к православию в Казахстане. Особенно ценным для нас является то, что глава государства посещает Православный собор в Астане в дни двух главных праздников – Рождества и Пасхи – и поздравляет верующих. Это важный знак отношения государственной власти Казахстана к верующим, признание того, что православные христиане являются добрыми гражданами нашего Отечества, вносят значимый вклад в его материальное благосостояние и духовное благополучие. Очевидным фактом является роль православного христианства в поддержании в стране межнационального мира и общественного согласия.
Пользуясь возможностью, хотел бы пожелать Нурсултану Абишевичу крепкого здоровья, долгих лет жизни и дальнейших трудов на благо и процветание народа Казахстана.
– В этом году исполняется 10 лет со дня созыва первого Съезда лидеров мировых и традиционных религий в Казахстане. Как вы оцениваете значимость этого форума для духовной и общественной жизни не только Казахстана, но и мира в целом? Что ценного дают человечеству подобные мероприятия, чему учат, каковы результаты этих усилий?
– Съезд Лидеров мировых и традиционных религий в Казахстане является уникальным мероприятием и для постсоветского пространства, и для Центральной Азии, и для всего мира в целом. Во-первых, он отличается от других проектов подобного рода весьма высоким уровнем представительства. На этой диалоговой площадке имеют возможность встречаться предстоятели поместных православных церквей, руководители крупных религиозных конфессий, лидеры политических и общественных организаций. Участники высокого форума конструктивно обсуждают актуальные вопросы и вырабатывают согласованные позиции, которые могут свидетельствовать о незыблемости общих мировоззренческих и этических ценностей в современном мире.
Во-вторых, этот форум чрезвычайно важен для Казахстана, потому что наша страна является особенной в том смысле, что в ней на протяжении столетий живут представители очень многих национальностей и религиозных конфессий. Сама история подталкивает нас к тому, чтобы мы как можно чаще собирались вместе, сидели за одним столом и в беседах лучше узнавали друг друга. То отчуждение, которое зачастую существует между представителями различных религий, продиктовано, как правило, отсутствием знаний об убеждениях друг друга, поэтому обоюдная информированность помогает снять напряженность во взаимоотношениях и исключить возможность недопонимания.
В-третьих, Съезд лидеров мировых и традиционных религий – это не только теоретические рассуждения, но еще и конкретные совместные проекты, направленные на преодоление глобальных вызовов религиозного экстремизма и терроризма. Тот импульс, который дает в этом отношении съезд, очень быстро распространяется и на более мелкие религиозные структуры страны. Глядя на то, как за одним столом в прекрасных обустроенных зданиях Астаны собираются духовные лидеры – имамы, священники, руководители религиозных объединений – в областных, районных центрах, в селах так же собираются верующие, общаются, обсуждают волнующие их вопросы и, таким образом, этот посыл передается и доходит до каждого населенного пункта. Вот почему Съезд лидеров мировых и традиционных религий имеет важное практическое значение.
Со своей стороны, мы будем стремиться инициировать и поддерживать такие проекты на уровне Митрополичьего округа, которые будут проводиться в русле принимаемых на этом съезде решений. К примеру, недавно в Алма-Ате прошло первое заседание Межведомственного совета религиоведов. Он создан по инициативе богословской комиссии Митрополичьего округа, и объединяет представителей традиционных религий, общественных организаций, научного сообщества. Деятельность этой организации направлена на выработку общей платформы, общих подходов к решению мировоззренческих проблем. Как видно, работа ведется в духе вышеупомянутого съезда.
В Казахстане нет почвы для появления церковного раскола
– Высокопреосвященнейший Александр, два года назад тогдашний премьер-министр Карим Масимов вручил вам официальное свидетельство о юридической регистрации Митрополичьего округа Православной Церкви Казахстана, хотя он учрежден еще десять лет назад. Какие перемены произошли в связи с этим в жизни православных христиан?
– Православная Церковь Казахстана переживает период возрождения. Это видно и по числу новых храмов, духовно-культурных центров, которые при них открываются, это видно и в каждом храме, где любой священник скажет вам с радостью, что практически на каждое богослужение приходят всё новые лица. Время атеистического прошлого все-таки уходит, и многие дети, подростки, молодые семьи, пожилые люди начинают понимать, что без религии невозможно сохранить нравственные устои в этом огромном открытом мире, перенасыщенном негативной информацией. Мир, который несет множество искушений и вызовов, нуждается в религии, прежде всего, для того, чтобы элементарно сохранить свою человечность. Поэтому люди приходят в храм, церковь возрождается.
Принятый в 2011 году закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», сформировал новые принципы государственной политики в государственно-конфессиональных отношениях. Можно сказать, что на протяжении почти двух десятилетий государственного контроля не было вообще, религиозная жизнь была пущена на самотек, что разочаровывает. В конце восьмидесятых в обществе было распространено представление о том, что религия – это панацея от всех бед, общественных и нравственных, но уже в двухтысячных мы поняли, что это не так, что религиозная жизнь, как и все человечество, тоже наполнена опасностями. Мы столкнулись с такими понятиями, как религиозный экстремизм, терроризм, сектантство и поэтому религиозная сфера также нуждается в заботе и контроле государства. Особенно это стало очевидно после того, как граждане ощутили угрозу террористических актов и пагубные плоды сектантской пропаганды. Поэтому никто не препятствовал принятию этого закона, он был востребован и в конечном итоге принят обществом, в том числе православным.
Другое дело, что закон – несмотря на то, что он, безусловно, послужит препятствием для распространения негативных явлений, религиозного экстремизма и терроризма – не позволяет, к сожалению, в полной мере раскрыть созидательный потенциал, который есть у традиционных религий. Очевидно, что закон этот не совершенен и со временем его нужно будет дорабатывать, что естественно для любого закона. Делать это необходимо будет так, чтобы раскрыть во всей полноте именно созидательный потенциал, чтобы дать какие-то законодательные условия для сотрудничества между государством, традиционными религиями и всеми здоровыми силами общества, скажем, в области образования.
Мы убеждены, что не нужно ограждать от традиционных религий школу, высшие учебные заведения, тюрьмы, социальные учреждения. Напротив, необходимо стремиться к тому, чтобы религиозные знания стали доступны всем слоям общества. Во-первых, как уже было отмечено, у религии имеется созидательное начало, во-вторых, в условиях XXI века, когда у всех есть интернет, невозможно оградить того же школьника от религиозных знаний. И если не будет имама или священника, преподающих миролюбивую традиционную религию, появится опасность, что на их место придет какой-то виртуальный муфтий или виртуальный пастор и научит наших детей-подростков экстремизму. Поэтому необходимо раскрывать этот созидательный религиозный потенциал. Если плохо устроен путь законного обучения традиционным миролюбивым религиям, то граждане могут встать на путь незаконный. Отмечу, что в этом плане у нас большое поле для совместной деятельности с государством. Думается, со временем государство будет заботиться не только о том, чтобы оградить своих граждан от какого-то экстремистского влияния, воспитания, но станет ратовать, чтобы они получали нормальное религиозное образование.
– Нет ли, на ваш взгляд, опасения церковного раскола в Казахстане?
– В Казахстане нет почвы для появления церковного раскола, потому что церковный раскол, как правило, происходит на политической почве. Напротив, православное население Казахстана в полной мере ощущает принадлежность к Русской Православной Церкви, к Московскому Патриархату, к традиции Русского Православия, о чем свидетельствует количество людей, совершающих паломнические поездки к русским, украинским и белорусским святыням. В пастве нет никаких настроений на раскол.
– Ваше Высокопреосвященство, как русская Православная Церковь в Казахстане откликается на проблемы современного казахстанского общества?
– Думаю, любой священник, любой мирянин готов по первому же зову прийти на помощь, если он может помочь в решении каких-то насущных общественных проблем. Мы стараемся откликаться на них, в том числе посредством посланий, заявлений, которые регулярно публикуются на нашем официальном сайте. Хотел бы с радостью отметить, что аудитория нашего сайта растет, ежедневно заходят сотни пользователей.
В Митрополичьем округе создано несколько отделов, координирующих социально-благотворительную и духовно-просветительскую работу, а также пастырское окормление заключенных в тюрьмах. Работает богословская комиссия, одним из важнейших направлений деятельности которой является сотрудничество со всеми здоровыми общественными силами по профилактике, преодолению религиозного экстремизма и терроризма. Мы принимаем участие абсолютно во всех мероприятиях всех организаций, которые в этом заинтересованы и готовы дальше с ними активно сотрудничать.
У нас никогда не было намерения переводить церковное богослужение на казахский язык
– Как-то вы сказали, что всячески стараетесь стимулировать ваших священнослужителей и прихожан изучать казахский язык. Есть ли успехи и ведутся ли уже церковные служения на государственном языке?
– У нас никогда не было намерения переводить церковное богослужение на казахский язык, но изучать его мы, безусловно, призываем наших прихожан, казахский язык преподается в богословских учебных заведениях Православной Церкви. Главная задача Православной Церкви – духовная забота и духовное попечение о православной пастве. Христианство, конечно, религия универсальная и никто не может отменить слов Священного Писания, где говорится, что во Христе нет ни эллина, ни иудея. То есть национальность не является препятствием для принятия христианства. В христианской церкви есть место для людей всех национальностей. Отменить это невозможно, это органическое требование христианской религии.
Но в практической деятельности духовенства всегда есть вопрос приоритетов. Было бы странно, если бы мы сейчас бросили силы на перевод богослужения на казахский язык в то время, когда у нас много православных крещеных людей, которые вместо того, чтобы посещать православные храмы, посещают секты. Это сотни, десятки тысяч людей, работа с которыми – одна из наших главных задач.
Казахский язык нужен нашим священнослужителям и прихожанам для того, чтобы иметь добрые взаимоотношения, чтобы в стране торжествовал межконфессиональный мир и согласие, для того, чтобы изучать и хорошо понимать культуру казахского народа. Я убежден, что русскому человеку, родившемуся и выросшему в Казахстане, просто необходимо знать казахский язык. При этом изменить свою природу невозможно, и человек, который генетически принадлежит к русской православной культуре, все равно будет воспринимать свой язык, свою культуру, свою церковь, как родное. И нам всегда очень печально воспринимать современные ситуации, когда православные по происхождению люди попадают в какие-то сомнительные секты корейского, американского происхождения. С этим нам очень тяжело примириться.
– Высокопреосвященнейший Александр, Кострома, где вы несли богослужение, были архиепископом, считается богоспасаемым городом. А в Казахстане есть такие города? И что означает богоспасаемый город?
– Вы задали очень хороший богословский, я бы сказал, библейский вопрос. Есть замечательная библейская притча, к которой с большим вниманием относятся и христиане, и мусульмане, и иудеи. Это история об уничтожении Богом развращенных городов Содома и Гоморры, которая содержится в Книге Бытие. Эти города отступили от Бога, но там, в частности, в Содоме, было несколько праведников. Когда Бог хотел уничтожить этот город, Авраам вступил с Ним в некий спор и спросил Его о том, пощадит ли Он ради десяти праведников этот город? Господь сказал: «Пощажу». «А ради пяти праведников?», – продолжает Авраам. «Пощажу», – отвечает Господь. «А ради трех?», – не отступая, вопрошает Авраам. Тут Господь прекратил разговор, отступил от него и Содом был уничтожен. За беззаконие и нечестие.
Так вот, богоспасаемым можно назвать любой город, где есть хотя бы три праведника, то есть три человека, которые живут по воле Бога, творят Божью правду, исполняют Божии законы, делают добро. Бог желает спасти каждого из нас, но Он не спасает людей насильно, Бог не полицейский пристав. Господь ожидает, когда человек свободно примет Его волю, такого человека Он желает спасти в любом месте, где бы он ни пребывал.
– Разве количество праведников не зависит от количества населения? В Алматы, к примеру, где-то два миллиона, в Киеве четыре миллиона, в другом месте триста тысяч и так далее.
– Знаете, святитель Иоанн Златоуст, когда говорит о пришествии в мир Христа, говорит, что даже если бы на земле жил всего один праведник, то Христос бы все равно пришел в мир, пострадал бы, пролил свою кровь ради спасения этого единственного праведника. То есть, когда речь идет о Боге, то человеческие представления, человеческая бухгалтерия не применима, поскольку Бог безмерно любит людей, желает спасти каждую грешную душу. Он не желает погубить кого-либо, поэтому Его любовь к человеку невозможно выразить никакими нашими законами.
– Ваше Высокопреосвященство, с вашим приходом в Казахстан образован Окружной церковный суд. Чем он занимается, какие вопросы решает?
– Скажу вам по секрету, что этот Окружной церковный суд еще не рассматривал ни одного вопроса. Он пока только создан, создан для рассмотрения конкретных сложных конфликтных ситуаций в конкретной епархии, если таковые, конечно, будут. Однако за эти три года еще ни одно дело не было вынесено в Окружной суд. Пока, слава Богу, все вопросы решаются на местах.
– В одном из своих интервью вы отметили, что православное образование в Казахстане необходимо выводить на качественно новый уровень. Означает ли это, что в этом вопросе есть серьезные проблемы?
– Да, одна из серьезных задач, которая стоит сегодня перед нами, и которую невозможно решить в кратчайшие сроки – это создание полноценной трехступенчатой системы богословского образования. Речь идет о духовном училище – среднее богословское образование и о двухступенчатом высшем богословском образовании – бакалавриате и магистратуре. На данный момент мы находимся лишь в начале этого пути. У нас создана Духовная семинария, имеющая четыре курса, но она еще не перешла на болонскую систему, посему занятия в ней ведутся пока что по пятилетней программе. Мы готовим специалистов в сфере православного богословского образования, но со временем перейдем на трехступенчатое духовное образование. Для этого нужно решить много задач, главная из которых – материальное обеспечение. Так, в Алма-Ате нужно строить благоустроенное приспособленное здание для духовной семинарии, без этого невозможно вести речь о создании полноценного учебного заведения.
Также необходимо решать вопрос с преподавательскими кадрами, который, безусловно, проще предыдущего. У нас достаточное количество церковных специалистов, да и светские преподаватели вузов, думаю, пойдут нам навстречу, будут преподавать в этом заведении. Как вы знаете, в ноябре прошлого года в Алма-Ате на территории Казанского храма было заложено здание новой семинарии. Надеемся, что в скором времени нам удастся воплотить в жизнь этот проект. Нужно понимать, что воспитанники православной семинарии станут лидерами своих общин, они должны будут уметь не только совершать богослужения, но и организовывать какую-либо социальную, духовно-просветительскую работу, что требует серьезной комплексной подготовки.
Прославлять – дело Божие, а не наше
– Однажды, рассказывая о том, что Святая Русь воспитала для церкви множество святителей, преподобных мужей, праведных мирян, иных подвижников, вы подчеркнули, что именно на благодатной земле Казахстана столь обильно пролилась кровь новомучеников и исповедников, и земля эта стала теперь поистине землей благословенной и святой. Кто они, казахстанские святые?
– Чтобы полноценно ответить на этот вопрос, нужно прочитать целый курс лекций, поэтому отвечу вкратце. В Казахстане прославлены сотни святых сподвижников. В основном это страдальцы за Христа прошлого столетия, епископы, миряне. Назову имена только самых почитаемых святых. Это первомученик казахстанской земли епископ Верненский Пимен, который был расстрелян в 1918 году в урочище Баума. Это священноисповедник митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Николай, почивший в 1955 году, и прошедший через весь ужас сталинских лагерей. Это преподобноисповедник старец Севастиан Карагандинский, духовный подвижник, один из последних оптинских старцев, который тоже прошел через сталинские лагеря и после освобождения остался в Караганде, заложив там целое духовное движение. Множество его учеников и ныне совершают свое служение в этом городе. Это мученики-монахи Феогност и Серафим, которые были расстреляны в 1921 году высоко в горах Аксайского ущелья. Ныне там организован скит. Можно привести множество других примеров мученического подвига.
Не случайно Святейший Патриарх Алексий II назвал Казахстан антиминсом, открытым солнцу. Антиминс – это специальный плат, который полагается в храме на престол и в него зашита частица мощей мучеников. И вот весь Казахстан, вся его земля – пространство, которое освящено терпением, подвигом страдальцев за этот престол. Конечно, благословенная земля казахстанская освящена кровью и потом страдальцев, поэтому она очень дорога православным людям. Здесь мы чтим память новомучеников, страдальцев, к месту их подвигов приезжают из России и других православных стран.
– В прошлом году в Казахстан прибыли мощи святых преподобномучениц Великой княгини Елисаветы и инокини Варвары. Как известно, Елисавета Феодоровна была знатного происхождения, богата и необыкновенной красоты, но она земной славе предпочла славу небесную и всю свою жизнь посвятила служению Богу. Есть ли в наше время святые угодницы Божии, страдалицы, праведницы?
– На этот вопрос я отвечу так. Есть очень жесткое церковное правило, которое гласит: «Никого не прославляй прежде смерти». То есть мы не можем прославлять человека, хвалить его, объявлять его праведником, святым, пока он живой. Это очень важное правило, ибо только после смерти, когда душа человека идет к Богу, Бог определяет достоинство этой души. Если Господу угодно прославить человека, обратить внимание еще живущих на его подвиг, то Он часто творит чудеса, которые происходят, скажем, от святых его мощей. К примеру, мощи преподобномученицы Елисаветы приносились в Алма-Ату и в другие города, и вы видели, какое было нескончаемое паломничество людей, просивших святую, чтобы она помогла им, и мы видим, что за ее жизнь Бог даровал ей особую силу, и она помогает всем, кто обращается к ней с молитвой. Прославлять – дело Божие, а не наше.
Плотские утехи не приносят подлинного счастья
– Крылатое библейское выражение «Царство Божие внутри вас» знакомо многим, но как достичь этого состояния? Почему сейчас мало людей, наполненных пламенной любовью к Богу, почему многие противятся Богу, предпочитая мирские соблазны, материальные богатства духовным?
– Позвольте рассказать еще одну притчу, которая содержится в одном из древнейших церковных памятников. Был некий старец, который пришел в один большой город с двумя-тремя своими учениками, которые вместе с ним жили в монастыре, совершали подвиг молитвы, служение. Вдруг они видят, как с другой стороны площади проходит известная блудница и за ней толпа юношей. И вот прохожие говорят, ну, что ж, старец, у тебя два-три жалких ученика, а она ведет за собой целую толпу, на что он скромно отвечает: «Конечно, это так, потому что я веду своих учеников высоко наверх, а она вниз». В человеке, к сожалению, господствует некий закон греха, закон плоти, поэтому постоянно нужно прилагать усилия, чтобы побеждать плотские искушения и обращать свой ум и свои чувства к духовному. Для этого необходимо отказываться от многих мирских соблазнов, ограничивать себя во многих вещах, утехах.
– Но ведь и награда велика.
– Да, конечно. Человеку, который совершает такой труд, Бог дарует Царство Божие, которое не есть политический режим, а особое внутренне духовное состояние. Не случайно основной конфликт Нового Завета, основной конфликт Евангелия, конфликт вокруг Христа был основан на непонимании людьми смысла Его проповеди. Люди считали, что Он пришел установить некий новый политический порядок, создать царство справедливости. Даже в Иерусалиме Его встречали с почестями, как царя земного. А Христос пришел проповедовать Царство Небесное в душе, в сердце. Он пришел, чтобы низвести в человека Святой Дух, дать ему внутреннее духовное счастье, и призывает заботиться, прежде всего, о Царстве Небесном внутри нас, тогда все остальное приложится. Если вы будете иметь счастье, радость внутри себя, то и вокруг себя вы будете распространять только счастье. А все эти плотские грехи, утехи не приносят его человеку.
– То есть каждый человек хочет счастья и покоя, но не каждый человек понимает, что счастье и покой находятся внутри него самого…
– Совершенно верно, очень правильно вы подметили.
– В Евангелии сказано, берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Сегодня развелось много всяких псевдорелигиозных деструктивных организаций. Как уберечься от них, не впасть в душепагубное заблуждение, а также не встать на путь религиозного экстремизма и терроризма?
– Люди уходят на путь сектантства, экстремизма тогда, когда им плохо преподают традиционные религии. Нужно заботиться о том, чтобы духовное образование, знакомство с традиционными религиями начиналось у нас даже не со школьной семьи, а с детского сада. Чтобы дети наши имели понятие о красоте, о красоте храма, о красоте и высоте учения Христова, о заповедях Божиих, имели подлинное представление о самом Боге, о том, что Он не желает крови, не требует насильного приведения к Себе, а только желает свободного поклонения. Господу не угодно насилие ни в какой форме. Если такие истинные представления о Боге, о церкви будут заложены в наших детях, то они никогда не попадут в сектантство, не вступят на путь терроризма и экстремизма.
– Высокопреосвященнейший Александр, тяжело ли быть митрополитом?
– Бог каждому человеку дает свое служение, и не нужно считать, что служение митрополита, епископа, священника, мирянина – это несравнимые служения, что между ними пропасть. Ничего подобного. Каждый человек призван к своему служению. Бог дает нам разные послушания, но от каждого требует, чтобы мы свое послушание выполняли в напряжении сил. Чтобы не расслаблялись, не ленились, чтобы трудились, не теряли зря времени, делали добрые дела. Такие задачи абсолютно у каждого человека. И если ответственно исполнять то послушание, которое Бог возложил на тебя, то всем должно быть трудно, все должны работать в напряжении сил. Но Бог и помогает каждому. Если Он видит, что человек искренне трудится, Он облегчает крест. Наряду с возможностью труда, Он дает духовную радость, осознание подлинного счастья и исполненного долга, а это прекрасно. Все мы к этому призваны.
Милостью Божией еще в начале своего жизненного пути мне посчастливилось встретить удивительных людей, исполненных жизненной мудрости, горящих живой верой и нелицемерной любовью. Среди них – духовник Псково-Печерского монастыря схиигумен Савва (Остапенко). Он преставился ко Господу в 1980 году. Однажды, когда вместе с благочестивыми пожилыми женщинами мы в очередной раз посетили обитель, отец Савва подозвал меня, тогда еще отрока, к себе и сказал много добрых назиданий. В завершении состоялся такой замечательный диалог со старцем, он спросил меня: «А ты хочешь быть счастливым в этом мире?». «Да, батюшка, конечно, хочу!», – ответил я. «А ты знаешь, что для этого нужно?». «Нет. Скажите мне, пожалуйста!». «Я тебе скажу слова преподобного Пимена Великого, – ответил отец Савва, – «Много трудись, много молись, и твори добро людям».
И как-то по-особому запали эти слова в сердце мне, 14-летнему подростку, так глубоко легли в душу, что стали девизом всей моей последующей жизни. Вот уже много лет я стараюсь сверять с этими словами все свое церковное и жизненное послушание. Сейчас мне уже 56 лет, и на протяжении всей жизни я не раз убеждался в мудрости этого простого святоотеческого наставления. Человек испытывает подлинную радость бытия только тогда, когда неленостно трудится, как сын обращается к Богу с молитвой, имеет душевный мир с Богом и ближними, которым делает много добра. Ведь творить благо окружающим означает исцелять раны своей души и приобретать милость и благоволение в очах Божиих.
– Ваше Высокопреосвященство, благодарю вас за беседу.
Торгын НУРСЕИТОВА