Ваши Преосвященства! Всечестные отцы, дорогие братья и сестры!
Сердечно приветствую участников Всеказахстанского православного Съезда, объединившего епископат, представителей духовенства, монашествующих и мирян Митрополичьего Округа. Наш Форум посвящен знаменательной дате 10-летия образования Округа и проходит в преддверии празднования 1025-летия крещения Киевской Руси. Более двадцати лет прошло после обретения Республикой Казахстан своей независимости. Все эти годы в стране свободно развивалась Русская Православная Церковь. Уже десять лет как в Казахстане действует Митрополичий Округ – новая организационная структура нашей Церкви, окончательно оформившая свой канонический статус на Архиерейском Соборе 2011 года.
Статистика открытия храмов, рост числа церковных учреждений говорит о том, что Православная Церковь Казахстана переживает период возрождения. Она развивается и растет.
Христианство имеет на земле Казахстана глубокие корни, а русское Православие сформировало здесь свою собственную традицию. Сегодня, в канун празднования знаменательных дат, уместно поразмышлять об исторической роли православного христианства в Казахстане – стране, которая стала родиной для миллионов носителей величайшей духовной культуры.
Начну свое выступление с краткого исторического обзора основных вех христианской истории Центральной Азии. Христианство проникло сюда из Сирии и Ирана еще в V-VI веках. Первыми проповедниками в Центральной Азии были этнические сирийцы (арамеи) – фактически, соплеменники Самого Господа нашего Иисуса Христа и апостолов. Первое упоминание о присутствии христианской веры в этом регионе, а именно в городе Мерве (нынешний Туркменистан), принадлежит арабскому средневековому историку Бируни. По его сообщению, там была христианская община, основанная в начале III века. В эпоху средневековья христианство широко распространилось через так называемые «ориентальные» (то есть, восточные) церкви. В начале IV века основывается митрополия несторианской церкви в столице Согдийского царства в Самарканде. Значительное число тюрок-карлуков приняло христианство при несторианском патриархе Тимофее (780-820 гг), резиденция которого находилась в Дамаске.
Кроме ориентальных церквей (несториан, яковитов, армяно-григориан) в регионе были представлены мелькиты – представители древнего сирийского православия, подчинявшиеся Антиохийскому патриарху. Сирийский историк христианин-яковит Абу-аль-Фарадж бин Харун сообщает, что кереитский хан обратился в 1007 году к несторианскому митрополиту города Мерва с просьбой принять его в христианскую веру вместе с его народом. Хан при крещении получил имя Маргуз I ( т.е. Марк). Правнук Маргуза Тогорил, получил титул Ван-хана, который сыграл ведущую роль в возвышении Чингисхана. Именно Ван Хан стал прообразом для легенды о пресвитере хане Иоанне, которая была очень популярна в Европе. Средневековые рыцари передавали друг другу рассказ о существующем в Индии могущественном христианском государстве, возглавляемом пресвитером Иоанном.
Через сто лет христианство принимает тюркский народ найманов. В настоящее время найманы входят в состав народностей казахов, монголов, каракалпаков, киргизов, алтайцев, ногайцев, узбеков и западных бурят. Так к XII веку сложился Кашгарско – Навакетский митрополичий округ, в который входило и наше Семиречье. Примечательно, что большинство семиреченских надгробных камней того времени имеют изображения креста с надписями на арамейском и тюркском языках.
Христианство было широко распространено среди найманов, кереитов и многих других тюркских племен и народов, входивших затем в империю Чингисхана. Сам Чингисхан, его преемник Хубилай, правивший в Китае, и золотоордынский хан Батый, покровительствовали распространению христианства на своих землях. При дворе великого Хана находилось немало придворных, исповедующих христианство, об этом в 1253 году упоминал монах путешественник и папский посол Гильом Рубрук, описывая ханскую ставку. Лев Николаевич Гумилев предполагает, что сын и преемник Батыя на троне Золотой Орды Сартак был побратимом Александра Невского и христианином по вероисповеданию.
На знаменитом Каталонском атласе 1375 года, составленном Авраамом и Иегуди Крескесами, в 70 километрах от Алматы на берегу озера Иссык-Куль в месте, называемом ныне Светлый Мыс, помещено изображение здания с крестом. Рядом на карте имелась надпись: «Место, называемое Иссык-Куль. В этом месте монастырь братьев армянских, где пребывает тело святого Матфея, апостола и евангелиста». Об этом факте в XIX веке упоминает в своих путевых дневниках казахский просветитель и путешественник Чокан Валиханов, описывая путь в Кульджу.
Золотоордынский хан Узбек, сделавший свой религиозный выбор в пользу ислама, надолго определил вектор духовного развития земель Семиречья и Сары-Арки. С 30-х годов XIV века христиан стали притеснять в Семиречье и Кульджинском крае. Гонение на христиан происходит при Тамерлане. В это время христиане – ремесленники, торговые и ученые люди стремились покинуть эти земли и поселялись либо в пределах Китая, либо в христианских странах, где чувствовали себя в безопасности.
В XVIII веке начался процесс добровольного вступления в российское подданство трех казахских жузов с одной стороны, и движение русского казачества в Центрально-Азиатские пределы для защиты новых российских подданных – с другой. Тогда же, в XVIII веке на территории современного Казахстана были основаны крепости-форпосты – Семипалатная, Усть-Каменогорская, Петропавловская. Вдоль пограничной линии и в военных оборонительных укреплениях стали возводиться православные храмы.
Считается, что первый в Средней Азии постоянно действующий православный храм был воздвигнут в 1845 году в укреплении Раимское, Сыр-Дарьинской области.
В 1854 году был заложен первый форпост в Семиреченском крае – укрепление Верное (ныне Алма-Ата), недалеко от древнего городища Алматы (Алмакалык) с православным храмом на территории крепости.
В 1858 году в Верном был построен храм в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, ставший в 1871 году кафедральным собором новой Туркестанской епархии. Ныне на этом месте расположен женский Серафимо-Иверский монастырь.
На юге нынешнего Казахстана – в городах Туркестане и Чимкенте первые храмы и молитвенные дома открываются в 1866 году. Центром епархии стал не Ташкент, где пребывал губернатор, а город Верный.
Активное начало деятельности Ташкентской и Туркестанской епархии нужно отнести к 1872 году. Именно тогда, 24 мая, известный богослов и проповедник, епископ Софония (Сокольский), прибыл в город Верный и возглавил самую большую по территории епархию в составе Российской Церкви. Этот человек, будучи в преклонном возрасте, не ушел на заслуженный отдых, не попросился на покой, но, терпя болезни, поднял труд первопроходца.
Среди последующих преемников епископа Софонии были такие незаурядные личности, как епископ Александр (Кульчицкий), епископ Неофит (Неводчиков), епископ Димитрий (Абашидзе), причисленный к лику святых как схиархиепископ Антоний, священномученик епископ Пимен (Белоликов).
К началу XX в Российской Центральной Азии проживало 391 тысяча православных христиан, и действовало 306 церквей.
Исполняя завет Христа Спасителя, Русское Православие оставило след беспримерных миссионерских трудов по отношению к новым соотечественникам на азиатских просторах. Жизнедеятельность Киргизской миссии – одна из самых славных и светлых страниц в истории православного христианства в Центральной Азии.
Есть данные, что уже в 20-х годах XIX века в Святейшем Синоде поднимался вопрос о создании Киргизской миссии. (казахов тогда в России называли киргизами или киргиз-кайсаками). Время считалось благоприятным, целые аулы желали принять православную веру. В 1880 году руководитель Алтайской миссии архимандрит Владимир (Петров) объехал район Семипалатинска и доложил Святейшему Синоду о необходимости миссионерства среди казахов.
В 1881 году указом Святейшего Синода Русской Православной Церкви, данным на имя преосвященного Петра, епископа Томского и Семипалатинского, было разрешено открытие Киргизской Миссии в Семипалатинской области, с подчинением ее начальнику Алтайской миссии. Первым миссионером, имевшим на то время уже десятилетнюю практику служения на Алтае, стал священник Филарет Синьковский. Для первоначального местопребывания миссии был определен город Усть-Каменогорск, куда отец Филарет прибыл 10 октября 1882 года. В марте 1883 года Киргизский миссионерский стан был переведен в Семипалатинск, где отцу Филарету было поручено настоятельство в тюремной церкви. Таким образом, в нынешнем году мы отмечаем еще одну знаменательную дату, 130 лет Киргизской миссии в Семипалатинске.
С открытием миссии планировалось образовать среди степи такой поселок, который был бы населен исключительно новоокрещенными киргизами (т.е. – казахами) и, вместе с тем, являлся бы резиденцией миссионера. Этим поселением стал поселок, расположенный на реке Буконь; он и известен как Буконский стан миссии (или Буконск), открытый в конце 1883 года. С самого начала особое внимание уделялось строительству храмов, устроению школ для детей новокрещеных, преподавание в которых велось на казахском и русском языках. Службы шли на казахском языке, на клиросах обычно пели дети по-казахски. Проповедь велась всегда на евангельские темы и тоже на казахском языке. В 1884 году усилиями отца Филарета в поселке была построена церковь и открыта мужская школа. В 1887 году открылась и женская школа, были построены дома для миссионера и псаломщика.
С 1895 года Киргизская миссия отделилась от Алтайской, подчинившись Омскому епископу. В 1898 году миссия обрела центр в Семипалатинске и организовала несколько миссионерских станов. Деятельность священников-миссионеров состояла из путешествий по аулам с проповедью Евангелия на казахском языке, строительстве храмов миссии, устроении школ для детей, преподавание в которых велось на казахском и русском языках. Активная деятельность Киргизской Миссии продолжалась до 1917 года и была остановлена при новой атеистической власти.
Особую роль в жизни Православной Церкви в Центральной Азии было суждено сыграть монашеству. В Туркестанской епархии было образовано три монастыря: Свято-Троицкий мужской монастырь на берегу озера Иссык-Куль, Свято-Никольский женский монастырь под Ташкентом и Верненский Серафимо-Иверский женский монастырь. Решение о создании особого миссионерского монастыря на берегу озера Иссык-Куль было принято в 1881 году на основании докладной записки епископа Александра (Кульчицкого), который считал, что основное назначение монастыря должно заключаться в приобщении местного населения к российской цивилизации. Монастырь освятили в честь Святой Троицы, так как приезд епископа Александра на Иссык-Куль совпал с этим праздником.
Большим испытанием для насельников монастыря стало землетрясение 1889 года, которое разрушило все постройки. В начале 90-х годов XIX века монастырь стал отстраиваться заново. Из Рождество-Богородицкой Глинской пустыни в обитель переселились несколько иноков, в числе которых были монахи – будущие преподобномученики Серафим (Богословский) и Феогност (Пивоваров) Митрополит Владимир (Иким), нынешний Глава Омской митрополии, в своей фундаментальной работе, посвященной истории христианства в Центральной Азии «По стопам апостола Фомы», рассказывая о монастырской деятельности, пишет: «Перед революцией в Иссык-Кульском монастыре подвизалось около восьмидесяти человек братии. При обители существовал приют, в котором воспитывались 36 мальчиков-сирот, для них была устроена школа, где преподавали образованные иноки. Обитель уже не нуждалась в пожертвованиях со стороны, а сама осуществляла благотворительную деятельность, так как вела обширное хозяйство».
Особую страницу в истории православного Казахстана занимает мученичество и исповедничество XX века. Страдальческий подвиг был естественен для христиан во все времена. Святой апостол Павел не случайно говорит: « Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп. 1:29).
Первым мучеником Семиречья от безбожной власти стал епископ Пимен (Белоликов), занимавший в Верном викарную кафедру Туркестанской епархии с 3 июля 1917 года. Он прибыл в город Верный 11 октября 1917 года. Его авторитет был так велик, что советская власть серьёзно опасалась «двоевластия» в Семиречье. Владыка Пимен осудил декрет о гражданском браке, который одобрял неоправданный развод. Добивался сохранения преподавания в школах Закона Божия. Организовал детский духовный кружок. На страницах издававшейся в Китае, в Кульдже, и запрещенной по Семиречью газеты «Свободное слово» владыка Пимен поддерживал Белое движение и призывал к вступлению в его ряды. В своих проповедях он призывал народ молиться «об избавлении от супостата». Осудил расстрел царской семьи. В то же время, на Пасху 1918 года посетил раненых красногвардейцев в больнице Красного Креста. 16 сентября 1918 года в дом владыки Пимена ворвались красноармейцы из карательного отряда Мамонтова, отозванного с Семиреченского фронта. Епископа посадили на тачанку и увезли в загородную рощу Баума, где и расстреляли.
С установлением советской власти начались тяжелейшие испытания для всех христиан. Казахстанская земля приняла в свои объятия тысячи неугодных новой власти гонимых людей. В 30 годах ХХ века Казахстан стал местом ссылки духовенства и простых верующих всей Русской Православной Церкви. Этот период совпал с началом процесса коллективизации, в результате которой был уничтожен кочевой быт казахов, разорены казахские аулы и крестьянские хозяйства русских поселенцев. Это обернулась невиданным за всю историю края голодом, повлекшим колоссальные жертвы.
Значительной вехой безбожной тирании можно назвать организацию КАРЛага. Карагандинский исправительно-трудовой лагерь — один из крупнейших исправительно-трудовых лагерей, действовавший с 1930 по1959 годы, подчинявшийся ГУЛАГу НКВД СССР. Лагерь располагался на территории Карагандинской области Казахстана. Протяженность территории КАРЛАГа с севера на юг составляла около 300 километров, с востока на запад около 200 километров. С КАРЛАГом связано имя величайшего исповедника, продолжателя оптинской душепопечительской традиции в Казахстане, старца схиархимандрита Севастиана (Фомина). В 1933 году отец Севастиан был репрессирован и осужден на десять лет. В лагере он привел к вере в Бога многих. Вслед за отцом Севастианом приехали преданные ему монахини. Они устроились на работу в ближайшем селе и опекали его все 10 лет заключения. Затем купили домик в Михайловке, в пригороде Караганды. В конце 1943 года отец Севастиан был освобожден и поселился в этом доме, где оставался до конца жизни.
В 1937 году Туркестанская епархия была упразднена. Возобновили же ее на территории всех среднеазиатских советских республик в составе Московского Патриархата лишь в 1944 году. С 5 июля 1945 года из ее состава была выделена Алма-Атинская и Казахстанская епархия, первым правящим архиереем которой стал ныне прославленный в лике святых, исповедник митрополит Николай (Могилевский). Он пребывал на Алма-Атинской кафедре с 1945 года до своей смерти в 1955 году. С 1960 года Казахстанскую кафедру занял архиепископ, а затем митрополит Иосиф (Чернов), достойнейший и чтимый православными казахстанцами подвижник. Новый архипастырь смог заслужить доверие благодаря своему образу жизни и таланту проповедника. Митрополит Иосиф является выдающимся иерархом Русской Православной Церкви в ее «советский» период. Это был человек святой жизни и исповедник веры, проведший в общей сложности 20 лет в лагерях и ссылках. При этом он сохранил жизнерадостность и обрел жертвенную любовь к людям. Начало служения святителя Иосифа на Алма-Атинской кафедре совпало с началом «хрущевских» гонений на Церковь. Он умел найти общий язык с любым по званию и возрасту собеседником. Нельзя не упомянуть и других архипастырей, которым выпало сохранять церковное достояние православного Казахстана в непростые годы XX столетия – епископа Серафима (Гачковского) (1975-1982), нынешнего митрополита Днепропетровского и Павлоградского Иринея (Середнего), бывшего епископом на Алма-Атинской кафедре (1982-1984) и нынешнего митрополита Псковского и Великолукского Евсевия (Савина), бывшего здесь на кафедре (1984-1990).
Один из необыкновенных людей, оставивших след в казахстанском Православии – архимандрит Кирилл (Габсбург-Бородин) – выдающийся пастырь Русской Православной Церкви, продолжатель оптинской монашеской традиции, исповедник веры, прошедший советский ГУЛАГ, происходивший по отцу из знаменитого германского рода. Девятилетний Карл вместе со своими названными родителями Бородиными оказался узником КАРЛАГа. Вспоминая этот период, позже он рассказывал своим последователям: «Именно в те годы я по-настоящему уверовал в Бога, поскольку увидел пример истинной, исповеднической веры. Меня тогда взяли к себе в палатку ссыльные православные монахи. Было очень холодно, и монахи клали меня в центр палатки, чтобы я не замерз, а сами ложились вокруг. Каждую ночь они тянули жребий, кому спать на краю палатки, так как тот, кто спал на краю, не доживал до утра. Так вот все монахи стремились лечь на краю, чтобы умереть «за други своя». Я был потрясен этим». В 1970 году после служения при Патриархе Алексие I отец Кирилл окончательно обосновался в Целинограде (ныне Астана). В безбожное советское время основать и отстроить монастырь с большим хозяйством было практически невозможно, но отцу Кириллу это удалось.
Мы упомянули имена только нескольких страдальцев за имя Христово. Примеры жизни и деятельности подвижников прошлого можно продолжать еще долго. Они сформировали столь важную и ценную для нас духовную традицию Православия в Казахстане. Бог говорит в мире судьбами людей, потому, что только Он определяет каждому его жизненный путь, призывая некоторых явить Ему верность в страданиях. Путь мучеников и исповедников веры – это и есть откровение Божие о Его правде. Вспомним призыв святого апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, и… взирая на кончину их жизни, подражайте вере их…» (Евр. 13:7). Слово «мученик» на греческом языке тождественно слову «свидетель». Как в древние времена, так и в XX столетии, мученики и исповедники свидетельствовали миру о силе своей веры, о красоте духовной жизни по законам правды Божией. И мир покорялся этому свидетельству. Вот почему так важно помнить и беречь память о подвижниках веры.
Нам необходимо хорошо знать историческое прошлое нашей духовной традиции, извлекать из него уроки. Это знание делает нас внутренне сильнее и устойчивее перед вызовами современности. Знание исторического прошлого, приобщение к опыту святых подвижников помогает нам сформировать те мировоззренческие и ценностные координаты, следуя которым, мы будем способны развивать церковную жизнь сегодня, сохранять и укреплять гражданский мир в обществе. Базовые моральные ценности христианства, выражающиеся в жертвенном служении Богу и ближнему, сегодня нуждаются в защите. Ни при каких условиях ими нельзя поступаться. Только так мы сможем сохранить себя как народ, сохранить свою цивилизацию.
В своих выступлениях на Русской Народном Соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ не раз выделял базовые ценности, как основу национальной идентичности русской цивилизации – это справедливость, мир, свобода, единство, нравственность, достоинство, честность, патриотизм, солидарность, семья, культура, национальные традиции, благо человека, трудолюбие, самоограничение, жертвенность. Все это должно выразить одной триадой – «Вера, Родина, Свобода». Где понятие «вера» наделено высшим смыслом жизни, «родина» любовью к ближним (соотечественникам по стране), а истинная свобода выражена в уважении к божественным и социальным законам.
Православная Церковь Казахстана, свидетельствуя о своих идеалах и ценностях, основанных на учении Христа Спасителя, призывала и будет призывать к межэтническому и межрелигиозному согласию и миру. Это убеждение вытекает из глубинной природы христианства – безусловной любви к ближнему. Оно глубоко укоренено в самой психологии русской цивилизации и культуры. Многочисленный сонм мучеников и исповедников земли Казахстана ныне предстоит перед Божиим престолом и молится о сохранении на земле нашей мира и согласия.
Утверждая, проповедуя и защищая свою религиозную традицию, Русская Православная Церковь противостоит деструктивным явлениям в сфере религиозной жизни. Вызовами современности являются те религиозные, религиозно-политические или псевдорелигиозные учения, которые в своей основе содержат враждебность к инакомыслящим и какую – либо нетерпимость, а также те организации и секты, которые применяют для достижения политических целей всевозможные способы устрашения и обмана. Православная Церковь в любой исторической или социально-политической обстановке неизменно отстаивала евангельский идеал любви и мира. Вот почему она всегда в тех или иных условиях отрицала и отрицает любую форму насилия и разрушений. «Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1 Ин. 4:20). – предупреждает нас Евангелие.
Социально-политическая позиция Православной Церкви в Казахстане, как и всех носителей русской культуры и языка была и остается неизменной – поддерживать все государственные и общественные институты в стремлении к общественному согласию. Такая позиция обусловлена не безотчетным повиновением государственной политике, а глубокими внутренними побуждениями, вытекающими из самой природы православного христианства. Богу не угодно насилие, Богу не угодно кровопролитие. Всякое насилие, тем более, прикрывающееся религиозными лозунгами, является глубоко чуждым Божеству и поэтому чуждо русской духовной традиции и культуре.
Никакие человеческие идеологии, ложные религии, никакие измышления и клевета, раздающаяся из уст грешного человека, неспособны затемнить естественное представление о Божестве, которое присуще человеческой душе. Эти врожденные представления о Боге помогают людям всех рас, культур и религий переживать глубинную их связь друг с другом. Связь, родство с Богом и друг с другом укоренены в нас, поскольку каждый из нас, по слову Книги Бытия, несет в себе «образ и подобие Божие».
Казахстан – страна, прошедшая со всеми Республиками бывшего СССР через горнило атеистической идеологии и осознавшая весь трагизм построения безбожного общества, на опыте знает, какие угрозы самой природе личности человека несет такое безбожное общество. Мы убеждены, что повторение этого трагического прошлого уже невозможно. Поэтому мы должны бережно сохранять нравственные принципы в своем сердце, чутко реагируя на попытки разрушения и подмены тех нравственных ценностей, которыми живет здоровый общественный организм.
Особое значение при этом имеет позиция молодых людей, от которых зависит вектор общественного развития в будущем. Хотел бы обратиться к тем представителям молодежи, которые присутствуют в этом зале. Молодость — это особое, чрезвычайно ответственное в жизни каждого человека время. В молодости человек впервые сталкивается со многими явлениями жизни. Это порождает чувство неуверенности. Ища опору в других, испытывая острую потребность в общении, молодой человек сам становится опорой для своих друзей и близких.
Молодость — это время возрастания, становления, развития, обучения человека, его подготовки к полноценной взрослой жизни. В это время человек стремится все постичь самостоятельно, в нем велика сила жизненной активности, потребность в самоутверждении и самореализации. Он всем живо интересуется, его взгляды часто отличаются максимализмом.
Молодость — это одновременно время жизненного выбора. В юном возрасте нам приходится выбирать профессию, друзей, спутника жизни, и самое важное — делать мировоззренческий религиозно-нравственный выбор. В молодости душа человека способна к высоким порывам, но одновременно и крайне уязвима. Перед глазами каждого из нас не раз разворачивались страшные жизненные трагедии молодых.
Сегодня мы переживаем времена невиданного унижения человеческой личности. Мы всюду слышим о свободе выбора, но не замечаем, как те, кто говорят об этой свободе, унижают нас, сводя личность к сумме потребительских инстинктов, заставляя нас служить греху. «Всякий делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34), – предупреждает Спаситель.
Производители всевозможных товаров и услуг рассматривают молодежь всех развитых стран как большой рынок. И на этом «молодежном рынке» стремятся нажиться самые разнообразные торговцы, в том числе торговцы идеологиями и псевдорелигиями. Многие молодые люди становятся жертвами алкоголизма и наркомании. Молодых людей пугают социальные бедствия. Перед каждым из вас открывается широкий выбор жизненных путей, многие из этих путей губительны и ведут к катастрофе. И только чистое сердцем поколение, поколение, воспитанное мощной духовной традицией, способно сделать верный нравственный выбор, а значит, построить сильную страну, о которой так все мечтают.
Помните, что молодые без мудрости старших, ни старшие без энергии молодых не будут жить в гармонии и не никогда добьются успеха. Господь создал мир так, что в нем присутствуют люди разных возрастов и разного опыта, и они должны поддержать друг друга.
Мое особое слово к вам, молодые участники Всеказахстанского православного Съезда. Будьте верны традициям и заветам наших благочестивых предков, которые своим потом и кровью оросили бескрайние просторы казахских степей и гор. Сохраняйте свои души в чистоте, «служите Богу и ближнему каждый тем даром, какой получил…», (1 Петр. 4: 10), любите Церковь Божию, не пренебрегайте ее наставлениями, укрепляйте свой дух молитвой. Всемилостивый Господь да благословит ваш жизненный путь и ваши дальнейшие труды на общее благо.
Православная Церковь Казахстана неизменно поддерживает все усилия государства, направленные на укрепление мира и стабильности во многоконфессиональном обществе. При этом мы убеждены в том, что созидательный потенциал традиционных религий в Республике далеко не исчерпан, а развитию государственно-конфессиональных отношений необходимо придать новый импульс.
За 20 лет независимости и демократических свобод мы научились понимать, что «свобода совести» – это не есть свобода от совести. Это ответственность за нравственный выбор и духовный поиск. Мы благодарим руководство страны за ту возможность, которую нам даёт Казахстан последние 20 лет в актуализации права граждан на этот поиск. Наши отцы и деды не имели возможности свободно исповедовать свои убеждения так, как это делаем мы сегодня в Казахстане. И мы призываем наших сограждан с высокой ответственностью подходить к вопросу о выборе мировоззрения и личных убеждений, потому что от системы личных взглядов зависит и степень гражданско-правовой ответственности и уровень морально-нравственного развития.
В начале «перестройки» и экономических реформ объявленная свобода воспринималась как вседозволенность.
На протяжении двух десятилетий религиозное развитие казахстанского общества практически не контролировалось. В начале 90-х многие воспринимали религию как панацею – универсальное средство для лечения общественных пороков и нравственных несовершенств. Их надежды не оправдались. На постсоветском пространстве получили распространение деструктивные религиозные культы, псевдорелигиозные организации, вербующие своих последователей обманным путем. Вольготно чувствовали себя идеологи религиозного экстремизма и терроризма. Сегодня государство корректирует свою политику в области религиозной деятельности. И это изменение представляется обоснованным для сохранения социальной стабильности.
Важнейшим требованием, продиктованным всей традицией Православной Церкви, был и остается принцип свободного принятия религии. Это перекликается и с основами конституционного права современного государства. Древний христианский писатель Тертуллиан сформулировал это положение так: «По человеческому праву каждый может почитать то, что он хочет… и одной вере не свойственно притеснять другую, так как жертвы требуются от духа волящего». Этот принцип мы бережно сохраняем.
Однако, свобода всегда требует ответственности. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, говоря о соотношении этих двух понятий, подчеркивает: « …одно понятие нельзя употреблять без другого. Нельзя жонглировать такими словами, как свобода и права человека. Эти замечательные слова способствуют проявлению прекрасных черт в человеке только в том случае, если они используются ответственно, если человек использует свои права и свою свободу нравственно ответственным образом».
Теперь закон в Республике создает препятствия для общественно вредных деструктивных сект, а представителей традиционных религий – ислама и православного христианства – побуждает развивать и совершенствовать свою миротворческую деятельность.
Мы с пониманием относимся к последним шагам, предпринятым государством в области религиозной политики. В условиях экстремистской угрозы в октябре 2011 года в Казахстане был принят новый Закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях». Важно отметить, что преамбула Закона выделяет православие и ислам ханафитского направления как традиционные и культурообразующие религии для Казахстана, отмечая их особый статус. Однако, данный Закон ограничивает религиозную деятельность в государственных учреждениях, что привело к закрытию православных храмов и часовен в пенитенциарных заведениях, больницах и социальных учреждениях. Тем не менее, возможность частного общения заключенного или пациента государственных клиник со священнослужителями сохраняется.
Среди религиоведов, в широких кругах общественности сложилось убеждение, что именно традиционные и культурообразующие религиозные направления могут противостоять экстремизму, укрепляя духовные ценности и воспитывая в своих последователях неприятие экстремизма.
Есть много сфер общественной жизни, в которых уместно развивать тесное сотрудничество государства, общества и представителей традиционных конфессий. Речь идет об образовании и гуманитарных науках, о воспитании молодежи, здравоохранении, социальной защите, борьбе с наркобизнесом и с преступностью вообще. Священнослужителям ежедневно приходится иметь дело с родственниками наркозависимых, алкоголиков; с людьми, испытавшими глубокие личностные потрясения, оказывая им духовную, психологическую, зачастую и материальную поддержку.
Как я уже сказал, ежедневная работа с паствой и обращающимися за помощью людьми совершается в каждом храме. Практически при каждом храме есть воскресная школа, где преподаватели и священники проводят уроки духовно-нравственного воспитания. Во многих храмах созданы молодежные клубы. Их цель: отвлечь внимание подростков от негативных влияний и привить им основы общечеловеческой и христианской нравственности.
Думаю, что сегодня государственная власть в Республике может создать дополнительные возможности для реализации миротворческого потенциала нашей Церкви. Высказанный Первым Президентом РК Н. А. Назарбаевым тезис о том, что Казахстан опирается на два столпа: традиционный ислам и Православие, стал крылатой фразой. Каждый член Православной Церкви может стать надежной опорой в деле общественного строительства, в утверждении мира и социальной гармонии.
Традиционным религиозным конфессиям в настоящее время нужны не только новые храмы и мечети, но и новые образовательные и просветительские проекты и инициативы. Сегодня на первый план выступают теоретические науки, богословие. Ведь сначала радикализация происходит в теоретической области, и уже потом – оборачивается бомбами, взрывами, суицидами. Поэтому совершенно ясно: необходимо не столько заботиться об умножении количества паломников в Мекку или массовости посещающих храмы, но, прежде всего, – о развитии образования и богословия. И в этом смысле у традиционных конфессий и государства есть большое поле для сотрудничества. Научно-практические семинары в области религиоведения, образовательные чтения и лагеря, лекции в вузах, школах, на производствах, проводимые совместно светскими и церковными специалистами, помогут нам объединить наши усилия в борьбе за межрелигиозный мир.
Мы желаем, чтобы саму миссию Церкви общество воспринимало не как агитацию и прозелитизм, т.е. вербовку в свои ряды, а как стремление делиться светлой христианской надеждой, верой, любовью и радостью с теми, кто желает это принять.
Православная Церковь прежде всего стремится к улучшению морального климата. Она смело идет к падшим и опустившимся людям: к заключенным, социально неблагополучным подросткам, наркозависимым. Любая проповедь направлена на пробуждение покаяния, изменение образа мыслей человека, Церковь способна исцелить и вернуть обществу и таких, от которых многие отвернулись.
В Казахстане создана уникальная модель межэтнического и межконфессионального согласия, признанная как «казахстанский путь». Сама эта модель имеет тенденцию к развитию. По инициативе Президента РК Н. А. Назарбаева в Астане проводятся Съезды лидеров мировых и традиционных религий. Еще в 2003 году на I Съезде были провозглашены справедливость, истина, человеколюбие и толерантность как важнейшие духовные приоритеты. Было определено, что экстремизм, терроризм и другие виды насилия, совершаемые под прикрытием религиозных тезисов, не имеют никакого отношения к подлинной духовности.
«Основополагающими принципами деятельности Республики Казахстан являются общественное согласие и политическая стабильность, экономическое развитие на благо всего народа…» (Ст. 1 Конституции Казахстана). Конституция запрещает любые формы дискриминации. Страна присоединилась к международным договорам по правам человека и фундаментальным пактам ООН, в том числе в сфере религиозных убеждений. Эти правовые уложения являются опорой и социальной концепции нашей Церкви.
В настоящее время в Республике Казахстан продолжают неуклонно осуществляться следующие важные государственные принципы в сфере религиозной политики:
а) мировоззренческий нейтралитет государства;
б) толерантность;
в) равенство конфессий в правовом поле.
Этнический состав населения Казахстана весьма пестрый. В Республике проживают представители более 130 национальностей. Наиболее многочисленными этносами являются казахи и русские. По данным статистики, доля казахов составила 63,6 %, русских – 23,3 %, узбеков – 2,9 %, украинцев – 2 %, уйгур – 1,4%, татар – 1,2 %, немцев – 1,1 %, других этносов – 4,5 %.
Религиозная карта Казахстана тоже достаточно разнообразна. На начало нынешнего, 2013 года всего в Казахстане было зарегистрировано 17 религиозных конфессий. Это: Ислам, Православное христианство, Римо-Католицизм, Лютеране, Пятидесятники, Пресвитериане, Баптисты, менониты, иудеи (две традиции), буддисты, бахаисты, свидетели Иеговы, адвентисты, методисты, ново-апостольская церковь, кришнаиты, мормоны.
Официально зарегистрировано 2229 мечетей, все они входят в республиканское религиозное объединение – Духовное управление мусульман Казахстана как филиалы;
Более 80 приходов Римско-Католической Церкви.
8 общин Евангелическо-лютеранской Церкви.
189 общин пятидесятников;
55 общин пресвитериан;
100 общин баптистов;
59 общин свидетелей Иеговы;
42 общины адвентистов;
Вся деятельность нашей Церкви – от ежедневной кропотливой духовно-пастырской работы до широких информационно-просветительских проектов соответствует ее фундаментальным представлением в области социального богословия. Православная Церковь всегда стремилась поддерживать в любом обществе законность и человечность. Не случайно именно иерархи Церкви и священнослужители, рядовые миряне первыми вынуждены были испить горькую чашу страданий в те годы, когда эти принципы цинично попирались государством, которое брало на вооружение бесчеловечную идеологию и устанавливало репрессивный тоталитарный режим.
Едва только ослабли и разрушились ледяные оковы насильственного атеизма, православные Казахстана с усердием принялись возрождать церковную жизнь в Республике. Годы церковного возрождения непосредственно связаны с деятельностью занимавших Алма-Атинскую кафедру нынешнего митрополита Тульского и Ефремовского Алексия (Кутепова) ( 1990 -2002 гг.) и ныне митрополита Пермского и Соликамского Мефодия (Немцова) ( на кафедре 2002 – 2010 гг.).
Последние 10 лет стали определяющими в развитии жизнедеятельности Православной Церкви Казахстана. В мае 2003 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял историческое решение об учреждении в Казахстане Митрополичьего Округа, в состав которого первоначально вошли три епархии.
17 октября 2012 года в связи с принятием нового закона о религиозных объединениях Митрополичий Округ Русской Православной Церкви в Республике Казахстан получил Свидетельство о государственной регистрации в качестве Республиканского религиозного объединения. Сегодня Округ объединяет 269 приходов, 9 монастырей, 9 епархий и порядка 4-х миллионов верующих, проживающих во всех областях Республики. Ведется образовательная деятельность в духовной семинарии, в приходских воскресных школах, созданы гимназия, два детских приюта, учреждения для инвалидов и престарелых.
Важнейшими вехами в новейшей истории православного Казахстана стали посещения Республики Святейшим Патриархом Московским и всея Руси КИРИЛЛОМ: в январе 2010 и в мае 2012 г.г. Именно после первого посещения развитию церковной жизни был дан мощный импульс. В июле 2010 года Священный Синод принял ряд документов, позже утвержденных Архиерейским Собором и наделяющих Митрополичий Округ в Казахстане определенными правами самостоятельности.
Как и на всей канонической территории нашей Церкви, в Казахстане в последние три года шел процесс образования новых епархий. Сегодня в Округе несут свое послушание уже 9 архипастырей. Епископ стал ближе к народу, к приходским нуждам. От епископов зависит многое в развитии всех направлений церковного служения, они становятся реально вовлеченными в жизнь каждого прихода на территории Республики.
За последние годы построены величественные православные храмы в Алма-Ате, Караганде, Павлодаре, Актюбинске, Экибастузе, Талдыкоргане, Костанае, Сатпаеве и в других городах. Великолепный Успенский собор с уникальным иконостасом – творением изографов одной из лучших иконописных мастерских Российской Федерации, стал подлинной визитной карточкой Святого Православия во всей Центральной Азии.
2010 – 2012 годы стали определяющим в развитии Митрополичьего Округа. Регулярно в разных городах Казахстана собирался Синод Округа. Сформировано несколько Синодальных комиссий, создано хозяйственное управление, окружной церковный суд. Проводился набор в Алматинскую Православную Духовную Семинарию. Сегодня в этом высшем богословском учебном заведении с пятилетним сроком обучения на трех курсах очного и заочного секторов проходят обучение 180 студентов. В семинарии открыт миссионерско-богословский факультет с дистанционной формой обучения.
В Астане завершается строительство административного и духовно-культурного центра Округа в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Заложен новый кафедральный собор в Караганде. Идет подготовка к строительству кафедрального собора в Кокчетаве.
Следует особо отметить межправославные и межхристианские контакты, которые развивались в последние три года деятельности Митрополичьего Округа. Установлены дружественные отношения с Православными Церквами Грузии, Болгарии, Греции, Кипра, Польши, Чешских земель и Словакии, США, Финляндии. Церковные делегации Округа посещали Святую Землю, Грецию, Италию, Францию. Астану посетил Святейший Патриарх Иерусалимский Феофил. Алма-Ату – Блаженнейший Архиепископ Пражский Христофор. Самые тесные взаимоотношения связывают нас с Русской Православной Церковью Заграницей. Ярким свидетельством православного единства стало пребывание в епархиях Митрополичьего Округа великих святынь Вселенского Православия: честных мощей святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, святых преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, а также Одигитрии Русского Зарубежья, Курской–Коренной иконы Пресвятой Богородицы «Знамение».
Стало доброй традицией во дни церковных праздников и памятных дат принимать в Астане высоких представителей дипломатичекого корпуса, осуществляющих свое служение в Казахстане.
Мы удовлетворены развитием государственно-церковных отношений в Республике Казахстан и, пользуясь случаем, хотел бы выразить самую искреннюю признательность Президенту РК Н. А. Назарбаеву за заботу о православных верующих. С господином Президентом, Лидером Нации, у нас сложились добрые, конструктивные взаимоотношения. Мы проводим встречи на регулярной основе, за которыми обсуждаются актуальные вопросы жизнедеятельности Церкви Казахстана. Нужно отметить, что с первых дней существования суверенного Казахстана Президент и правительство проявили дружественность и открытость по отношению к нашей Церкви. В число официально признанных праздничных дней в Казахстане вошел православный праздник Рождества Христова.
О Казахстане все больше узнают в мире как о суверенном государстве, выбравшем особый путь развития на основе собственных представлений о евразийском сотрудничестве и, в то же время, пользующемся всеми достижениями европейской демократии. Казахстан обретает лицо суверенной и единой нации в глазах мирового сообщества. В связи с этим особое значение приобретает и упоминавшиеся внешние контакты Православной Церкви Казахстана как средство укрепления престижа страны в глазах мирового сообщества.
Однако, как я уже говорил, потенциал сотрудничества Церкви, государства и общества, далеко не исчерпан. Исключив из школ атеистическое воспитание, мы не смогли заполнить образовавшуюся пустоту. Верно говорили мыслители древности: душа каждого человека религиозна по своей природе. И если в школах на законных основаниях подросток не получает ясных сведений о традиционных религиях, то он легко подпадает под воздействие проповеди различного рода «виртуальных муфтиев» и апологетов самого разнообразного сектантства. «Что человек посеет, то и пожнет» (Гал. 6:8).
С 14 сентября 2009 года приказом № 430 Министра образования и науки Республики Казахстан во всех государственных средних общеобразовательных школах в 9-х классах введено преподавание нового факультативного курса «Основы религиоведения». Эта попытка оказалась не совсем удачной. Много нареканий вызвал изданный тогда учебник религиоведения. Но само начинание необходимо всячески приветствовать. Убежден, что в условиях многоконфессионального Казахстана все без исключения школьники должны еще за партой знакомиться с основами традиционных для Республики религий: православия, ислама ханафитского направления, римо-католицизма, иудаизма и буддизма. Это позволит нам прививать детям и подросткам дух веротерпимости, толерантности, межрелигиозного мира и согласия, что не просто важно для нас, а является совершенно необходимым условием для мира и стабильности в обществе.
Религиоведческое образование в общеобразовательной школе должно стать составной частью гуманитарного образования, оно даст подрастающему поколению некую объективную сумму знаний о религиях. Это в свою очередь поможет молодому поколению более успешно реализовать свое право на свободу совести при выборе религии. Знания, преподаваемые на таких курсах, позволят молодым людям не только определить свою позицию в отношении религии вообще, но и получить достоверную информацию о запрещенных религиозных организациях в Казахстане и во всем мире, смогут положить непреодолимую преграду на пути радикализации религиозного сознания подростков, предостерегут их от непоправимых ошибок, которые зачастую так легко совершают молодые.
Введение этого курса имеет очень большое духовное, нравственно-этическое и культурологическое значение. Необходимо избежать ряда опасностей, которые подстерегают нас в этом деле. Преподавание столь ответственного предмета не может поручаться неквалифицированным специалистам, педагогам пусть имеющим опыт преподавания гуманитарных дисциплин, но не сведущих в религиозных вопросах. Ни в коем случае нельзя допустить, чтобы эта сугубо культуроведческая дисциплина превращалась в кафедру навязчивой пропаганды какой-либо одной религиозной традиции. Иначе благородная цель воспитания в детях толерантности, грозит обернуться противоположным результатом. В Павлодаре известны случаи, когда учителя религиоведения оказались сектантами, и их уроки приняли соответствующее направление
Поэтому так важно подготовить соответствующие преподавательские кадры, сформировать и издать весь пакет учебно-методических пособий. Вот здесь, на наш взгляд, и необходимо привлекать к сотрудничеству церковных и светских специалистов – религиоведов.
Общество испытывает острый дефицит квалифицированных специалистов в области религии не только в сфере образования, но и на государственной службе. Важнейшей задачей Православной Церкви Казахстана является содействие созданию христианского гуманитарного Университета. Пока что в Республике подавляющее большинство специалистов в области религиоведения – выпускники ВУЗов с сильным исламским фактором. Преподавательский состав этих ВУЗов сегодня состоит из иностранцев, либо из граждан Казахстана, обучавшихся за границей. В этом есть большая проблема в связи с тем, что определение отличий ислама толерантного и традиционного от нетрадиционного и нетолерантного – сложная задача даже для специалистов. Какой ислам несут в массы преподаватели, обучавшиеся в Саудовской Аравии и в Египте – вопрос личных пристрастий.
Проблему дефицита специалистов в области преподавания религии отчасти призвана решить Алма-Атинская духовная семинария, которая, как мы надеемся, со временем выйдет на уровень программ магистратуры по специальности «религиоведение». В 2012 году было подписано Соглашение о взаимодействии и сотрудничестве между Алма-Атинской семинарией и Русской Христианской Гуманитарной Академией Санкт-Петербурга (РХГА) Теперь клирики и прихожане Алма-Аты имеют возможность довершить свое образование в магистратуре этой Академии, получив диплом светских религиоведов.
Религия – это важнейшая область жизнедеятельности человеческого духа. Непонимание этого явления, пренебрежение им, поверхностное к нему отношение, нежелание считаться с реалиями религиозной жизни граждан – во все времена и повсеместно приводили к печальным последствиям, к тяжким трагедиям людей и целых народов.
В прошлом столетии некогда православный народ России до краев испил горькую чашу страданий за свое отступление от Бога и веры. Словами средневекового летописца можно было описать бедственное положение Церкви: “Не рассеял ли нас Бог по лицу всей земли! Не взяты ли города наши? Не пали ли наши сильные князья от острия меча? Не запустели ли святые Божии Церкви? Не томимся ли мы каждый день от безбожных и нечистых язычников?”
Но сегодня мало-помалу народная душа возрождается. Все больше казахстанцев, генетически принадлежащих к православной традиции, понимают, что без религиозной надежды и упования на Бога, без Церкви, невозможно обрети ни душевного равновесия, ни подлинного счастья, как личного, так и семейного. « По тому узнают все, что Вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою», (Ин. 13:35) – наставляет нас Христос Спаситель.
Сегодня в странах постсоветского пространства на смену коммунистической мировоззренческой парадигме пришла либеральная, рыночная, в которой провозглашается, что экономическая формация — это базис, а все остальное, включая культуру, в том числе, религиозную — нечто второстепенное, надстройка. Это глубокая мировоззренческая ошибка. Ни экономическая система, ни политическая идеология не может быть базисом, ибо сокрушается самим временем. Подлинная основа человеческого бытия формируется духовным опытом, выраженным в духовной традиции. «Ищите прежде Царства Божия и правды его, а все остальное приложится вам», (Мф. 6:33-34) . – говорит Господь. Именно такое понимание мира и общества Церковь предлагает заложить в основе общественного и государственного строительства.
Не могу не сказать сегодня несколько слов о роли и значении русского языка в Казахстане. Любой русский человек и носитель родного языка, воспитанный в традициях русской словесности, во всех странах СНГ осознано или неосознанно исполняет великую миссию.
Сегодня русский язык можно по праву назвать ключом к знаниям и современным технологиям и доступом к колоссальному пласту мировой культуры. Русский язык стал инструментом изучения и сохранения культурного и языкового наследия всех народов стран СНГ. Никто не может оспаривать значение русского языка. Нам важно отстаивать права русского языка, поддерживать обучение и совершенствование в русском языке, изучение российской словесности путем проведения научно-практических семинаров, детских и подростковых творческих конкурсов, культурно-массовых мероприятий.
Каждый язык играет роль «лексического кода» мыслительной культуры народа и всей человеческой мысли. На просторах СНГ славянский лексический фактор доминирует вместе с тюркским.
Много раз, когда я слышал казахские поговорки и сравнивал их с аналогичными русскими поговорками, я думал о том, что все они неповторимым образом выражают общечеловеческие ценности и чаяния. Фактор того, что славянская оседлая культура и кочевая тюркская взаимодействовали в течение многих столетий, переоценить невозможно.
То, что близко кочевой культуре тюрков, отражено в словесности казахского языка. Примечательно, что русский язык немало вобрал в себя от языков тюркских. Однако, велико и влияние классического литературного русского языка на становление и развитие современного казахского языка. В немалой степени благодаря современному русскому языку казахский язык обретает достойное место в активно развивающемся мире.
История показывает нам, что языки способны обогащать друг друга, обогащать нацию их носителей. Язык одного народа развивает культурную традицию другого народа, преумножает общее культурное наследие соседних народов. Человеческое бытие без развития во взаимодействии немыслимо. Самые могущественные цивилизации древнего мира, по данным лингвистов, всегда пользовались несколькими языками торгового, государственного и сакрального значения, при этом доминировал один из них, обогащая другие.
Русский язык скрепляет всемирное братство соотечественников, а особая роль в становлении этого братства принадлежит Русской Православной Церкви, которая остается связующим звеном не только в России, но и в других государствах СНГ.
Сегодня русский язык перестал быть в странах СНГ проводником определенной политической идеологии. Он стал мощным средством коммуникации, общечеловеческого братства, государственного единства.
Уважение к культуре разных народов, к их религиозным чувствам, умение ценить национальную самобытность всегда отличало православного христианина. Сегодня Церковь видит свою задачу в том, чтобы всемерно поддерживать и развивать эти стороны мировосприятия в каждом православном человеке, которому выпало жить и трудиться в иной культурной среде.
Православная Церковь Казахстана – часть Русской Православной Церкви и пребывает с ней в полном каноническом единстве. Наш Всеказахстанский православный Съезд проходит вскоре после состоявшегося в феврале 2013 г. Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, принявшего ряд важных документов, определивших позицию нашей Церкви по ряду жизненно важных проблем современности, включая реформу семейного права, ювенальной юстиции, экологии и развития технологий учета и обработки персональных данных.
Через все эти документы красной нитью проходит отношение Церкви к фундаментальному понятию современной государственной и общественной жизни – понятию прав человека. По учению Церкви, это понятие не абсолютно. Оно подчинено представлению о правде как гармонии человеческих взаимоотношений в свете Истины о Боге. Нельзя, борясь за права ребенка, пренебрегать правами родителей. Нельзя, борясь за права женщины, пренебрегать правами мужчины и наоборот. Нельзя допустить, чтобы в борьбе с преступностью пострадали честные граждане. Отстаивание прав на вседозволенность для одних, лишит права на жизнь в гармонии других.
Права детей, родителей, юридические проблемы, связанные с семьей, – сфера работы и внимания Церкви. Мы понимаем, что есть ситуации, когда дети нуждаются в защите, – речь идет о некоторых неблагополучных семьях, где родители пьют и не уделяют внимания ребенку. Конечно, определенные меры контроля со стороны государства тут нужны, а в некоторых случаях они оказываются и неизбежными. Но мы не должны забывать о том, что у семьи есть первичная ответственность за воспитание ребенка, и государство не должно врываться необоснованно в ее интимную среду. Родители не должны жить в страхе от того, что у них могут отнять ребенка по несущественным, надуманным мотивам.
В православном сообществе распространяется обоснованная тревога по поводу того, что использование пожизненного персонального цифрового идентификатора в виде кода, карты, чипа или тому подобного может стать обязательным условием доступа гражданина к жизненно важным благам. И это не просто нарушение принципа свободы личности. За этим скрывается идея загона человечества в лагерь тотального контроля. Обладание персональной информацией создает возможность контроля и управления человеком через различные сферы жизни (финансы, медицинская помощь, семья, социальное обеспечение, собственность и другое). Возникает реальная опасность не только вмешательства в повседневную жизнь человека, но и внесения соблазна в его душу. Церковь разделяет опасения граждан и считает недопустимым ограничение их прав в случае отказа дать согласие на обработку персональных и биометрических данных.
Церковь убеждена, что упомянутые технологии не должны быть безальтернативными и принудительными. Те, кто отказывается принимать эти технологии, должны иметь альтернативу — использование традиционных методов идентификации личности, применяемых сегодня в большинстве стран канонической ответственности Московского Патриархата.
Церковь убеждена, что экологическая ситуация, в которой мы обитаем, зависит от нас самих. Когда мы говорим о вреде, наносимом природе, то прежде всего, думаем о загрязнении окружающей среды фабриками и заводами, которые сбрасывают отходы. Это верно, но этого мало. На каждом из нас лежит ответственность за окружающую среду. Конечно, одна из наших задач — воспитывать людей, чтобы они относились к своей Родине, к природе своей Родины внимательно и заботливо.
Минувший год прошел под знаком празднования 140-летия Туркестанской епархии. В нынешнем году мы отмечаем знаменательную дату 10-летия образования Митрополичьего Округа. Всякий церковный юбилей побуждает нас лучше постигать глубину церковной традиции Святого Православия, с благодарностью изучать подвиги и опыт жизни подвижников веры и благочестия прошлых лет. Юбилей – важное и радостное событие. На протяжении всех этих лет мы сохраняем самое главное, что есть в нашем регионе – согласие, мир, взаимопонимание и дружбу. Желаю всему многонациональному народу Республики Казахстан благополучия, мира и единомыслия. Да укрепит Всеблагой Господь Своею Благодатью всех нас в делах на благо Русской Православной Церкви и Отечества нашего, благословенного Казахстана, « чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 2 Тим, 2: 2»). И трудясь над созиданием достойного будущего, будем черпать силы из источников духовной мудрости, оставленных нам в наследство нашими просветителями и наставниками, в земле Казахстанской просиявшими и, взирая на кончину их жизни, будем подражать их вере.